MEDITERRANEE

Un des disciples et traducteurs de Heidegger en France écrivit à Heidegger juste après la deuxième guerre mondiale et le questionna sur la possibilité de restaurer un humanisme dans l’ Europe ravagée par la guerre et par le nazisme. Heidegger répondit dans une longue lettre, en fait un opuscule connu sous le nom de Lettre sur l'humanisme : "je ne crois pas que le problème soit de restaurer l'humanisme, je ne crois pas qu'il faille restaurer l'humanisme". Et il ajouta : "parce que l'humanisme est plutôt ce qui est la cause de nos maux. Nous confondons les choses en voulant parler d'humanisme".

Que voulait-il dire par là ? Quand il écrit cela, Heidegger a en vue l'humanisme au sens du relativisme : l'homme est la mesure de toutes choses. Or si, effectivement, l'homme est la mesure de toutes choses, il n'y a aucun point de vue extérieur auquel accrocher un univers de valeurs, un univers de significations relativement stables. Les choses changent à tout moment, selon ce que les hommes disent qu'elles sont et selon aussi ce qui se passe dans les sociétés humaines. Qu'est-ce qui nous permet de condamner radicalement le mal ou du moins ce que nous percevons comme mal ? c'est bien l'idée qu'il pourrait exister quelque part une échelle de valeurs, sinon intangible, du moins extérieure à nous-mêmes, une référence à laquelle nous pourrions mesurer les actions humaines, à laquelle nous pourrions mesurer notre être et nos pensées. Si nous sommes dans une perspective totalement relativiste, il semble bien que nous ne disposions plus de cette possibilité de référence. Ce serait là, selon Heidegger, le risque, l'écueil et même l'échec de l'humanisme.

C'est ce type de pensée-là que Heidegger vise dans sa Lettre sur l'humanisme en disant : ces gens-là ont raté quelque chose ; ce qu'ils ont raté, au-delà de cette vision qu'ils nous proposent de l'humanisme, de l'autonomie de l'homme, de l'autonomie du sujet, c'est précisément le fait que l'homme ne peut être le dernier mot. Le dernier mot c'est l'Être. Selon une des formules les plus connues de Heidegger, "l'homme est le berger de l'Être", l'homme doit veiller à quelque chose qui le dépasse et qui est ce qu'il appelle l'Être.

. Cette idée que l'homme est le berger de l'Être, qu'il faut rompre avec une posture trop centrée sur les pouvoirs de l'homme, nous la retrouvons dans toutes les critiques de la modernité technologique, du prométhéisme de la domination de l'homme sur la nature, critiques qui nous disent : attention, nous ne sommes peut-être que les gardiens et pas simplement les maîtres et possesseurs de la nature. Il y a donc une descendance écologiste de la pensée de Heidegger. C’est exactement ce que nous retrouvons dans le premier monothéisme : le Judaïsme.

Au cœur de toutes les découvertes et de toutes les exigences de l’Humanisme, il y a l’affirmation que, dans toute culture, la personne est identique et en devenir. Le propre des humanistes est de considérer que la dignité de l’homme coïncide avec sa liberté et que sa raison fait de lui un être divin : une imago Dei. Cette dignité, l’homme la doit aussi à la possibilité de gouverner sa vie et de se constituer historiquement, en opposant à la puissance de la Fortune la Vertu industrieuse, ou pour mieux dire créative. C’est encore la dignité de l’homme que d’exercer activement, contre toute contrainte, le droit à la liberté de pensée, de conscience et de questionnement.
Si l’humaniste se défie, sans tomber dans le relativisme, de toute “hiérarchisation” des civilisations, c’est qu’à ses yeux l’homme possède, partout et toujours, les mêmes vertus essentielles. Bien plus, l’Humanisme propose une osmose entre ces vertus : c’est-à-dire une convergence des pensées, des institutions et des conquêtes de toutes les cultures passées et contemporaines. De ce projet témoignent les points de concordance qu’il établit entre les civilisations de l’Orient, du Judaïsme, du Christianisme, de l’Islam et entre toutes les autres expériences humaines connues : aussi l’Humanisme est-il un creuset. Il repose aussi sur l’idée, exprimée par Dante principalement, selon laquelle ce qui est impossible pour l’homme individuel ne l’est pas pour l’humanitas : c’est-à-dire pour la coordination, idéale et effective, des facultés humaines. Sans une telle vision, l’humanité serait demeurée foncièrement statique ; ni la poésie ni la science n’auraient pu voir le jour. Si elle venait à perdre une telle vision, la science moderne, pourtant fille de l’Humanisme, ne serait plus un instrument de connaissance et de libération, mais un scientisme, un anéantissement de l’esprit et donc de l’éthique.

Ainsi, l’Homme que véhicule, par exemple, le hassidisme est un modèle d‘Humanisme. Le Hassid se caractérise par son authentique religiosité - qui lui permet d'accéder à D. par l'amour de l'humanité. À la différence de l'érudit talmudique, qui vit en dehors du monde réel, le Hassid visionnaire est doté de joie de vivre, de naïveté et de simplicité. Autre personnage , le Halutz ascétique - le pionnier qui consacre sa vie à l'édification de Sion. Le Halutz est un «nouveau type d'homme», mû par une vocation à la fois nationale et sociale.
cependant ni le Halutz ni le Hassid ne peuvent être pris totalement comme « finalités » pour l’Humanisme . La mission du Halutz dans l'édification d'une patrie du peuple Juif a pris fin avec la création de l'État d'Israël - et avec le renforcement des particularismes au détriment des éléments universels. Le même constat vaut pour le hassidisme institutionnalisé qui, a dégénéré au fil du temps. «L'humanisme hébraïque» ou «biblique» demeure,cependant,l'idéal que toute éducation doit se proposer d'atteindre.

C'est en effet à l'«humanisme hébraïque» - dans lequel cherche à s’ancrer le sionisme, - que l’on peut attribuer la plus haute valeur humaniste. Le sionisme se conçoit comme «le chemin de la sainteté», par opposition à «l'égoïsme sacré» du monde. La question de l'attitude d'Israël à l'égard de ses voisins arabes n'est pas seulement d'ordre politique; elle fait aussi partie intégrante du judaïsme. De même que l'antisémitisme met en question la crédibilité des principes chrétiens, devenant de ce fait un problème chrétien, de même l'attitude juive envers les Arabes est une mise en question du judaïsme et devient par là même un problème juif.

L'héritage juif classique - «la force de la mémoire vivante» - est la principale source du judaïsme. Il fonde son enseignement essentiellement sur les valeurs universelles du grand texte de l'antiquité juive - la Bible : Ce que la Bible nous enseigne avec tant de simplicité et de force, et qui ne peut s'apprendre dans aucun autre livre, c'est qu'il y a la vérité et le mensonge et que l'existence humaine se tient inexorablement du côté de la vérité; c'est qu'il y a la justice et l'injustice et que le salut de l'humanité réside dans le choix de la justice et le rejet de l'injustice.


La notion de «ligne de démarcation» est l'une des contributions majeures à la réflexion sur l'Humanisme. L'injustice est inhérente à la vie même – en particulier dans les rapports entre communautés. Confronté à cette tragique réalité, l'être humain est contraint de se déterminer constamment au regard du minimum de mal qu'il doit commettre pour assurer sa survie et du maximum de bien qu'il doit faire pour préserver son image d'être humain. Pris dans cette contradiction entre le souhaitable et le réalisable, l'être humain doit sans cesse tracer une ligne de démarcation entre des exigences impératives et la possibilité - forcément relative - de les satisfaire dans la vie quotidienne. A l'heure des décisions fatidiques, nous devons nous demander quelle est la dose de mal absolument indispensable à la survie de la communauté: tout ce qui se situe au-delà ne doit pas être toléré.

Cette notion de ligne de démarcation prend toute sa pertinence lorsqu'on l'applique au combat acharné qu'a mené Israël pour sa survie sur la terre biblique. Le triomphe de la cause sioniste entraîne inévitablement une certaine injustice à l'égard des Arabes de Palestine; mais ces torts doivent être limités au strict minimum. Tiraillé entre la nécessité de sauver le peuple « porteur de lumière »et le souci éthique de ne pas commettre d'injustice envers les Arabes de Palestine, il s’agit de vivre sur place avec les Arabes, et non pas à leur place. Déjà Buber déclarait: «Nous n'aspirons pas à rentrer dans notre antique patrie pour en chasser un autre peuple ni pour le dominer».

Mais dira-t-on : pourquoi avoir élu un peuple qui doit lui observer tous les commandements de la Thora ?
Pourquoi demander plus, toujours plus aux juifs ?
Pour que ce peuple puisse conduire l'humanité, par son exemple, vers un plus haut degré de spiritualité et de moralité. Tâche en partie remplie, en inspirant le christianisme et l'Islam, qui bien que n'étant pas parfaits, représentent un net progrès par rapport aux croyances qui les ont précédés.

Reste la question d’Amalek qui serait la « preuve » de la totale impossibilité de l’Humanisme juif …

En réalité,Amalek est LA question suprême .

« Où donc est le D. d’Israël ? »

Terrible question .

Il y a 35 siècles quand, massacrant et pillant, Amalek s’en prit aux plus faibles, aux plus démunis des Hébreux qui venaient d’être les témoins de l’exemplaire sanction de D. en Égypte, ces Hébreux du Miracle crièrent eux aussi : « Pourquoi ? » Où était donc ce D. mystérieux qui, la veille, les avait sauvés ? Pourquoi, maintenant, permettait-Il à Amalek de les tailler en pièces ?

Pouvaient-ils deviner l’enseignement de la Haggadah, qu’en « chaque génération, l’homme doit se considérer comme s’il était lui-même sorti d’Égypte » ? D. a crée l’Histoire pour apprendre aux hommes que, s’ils ont le courage et la volonté de l’entreprendre, la guerre contre le mal peut être victorieuse. C’est ainsi que le Psaume 115, comme la fin du Hallel, unit à la « Maison d’Israël », les Craignant-Dieu, les foules de Gentils qui, sans se convertir au judaïsme, en acceptaient l’exigence morale et monothéiste.

Israël fut libéré d’Égypte mais dut combattre Amalek, parce que c’est aux hommes et non à Dieu qu’incombe la lutte contre le mal et les malfaisants. Quand le jour finit, Amalek avait perdu la bataille. Se considérer comme étant soi-même sorti d’Égypte, comme ayant soi-même combattu Amalek, c’est dire et croire qu’Amalek peut perdre la guerre en chaque génération.

Quand les hordes de pogromistes massacraient et violaient, quand les bottes d’Amalek martelèrent le sol d’Allemagne puis de l’Europe entière, la Haggadah faisait entendre d’autres pas : ceux des esclaves libérés d’Égypte marchant vers la Terre promise. Les Haggadot le proclamaient en leur dernière page : « L’an prochain à Jérusalem ».

La renaissance de l’État d’Israël n’est pas la réponse au « Pourquoi ? » La question demeure inchangée. Mais ce que l’État d’Israël proclame, c’est la victoire toujours renouvelée de l’Humanisme par l’échec d’Amalek.

Jean-Marc DESANTI

Les territoires orientaux ont toujours été considérés par l’Occident comme des colonies. La création d’Israël a été la rencontre d’une volonté sioniste et d’une habitude occidentale. De ce fait, Israël a tout de suite été perçu comme un instrument pour mieux contrôler les ressources et la zone stratégique moyen-orientales. Ainsi se sont développés tous les "marqueurs" de la lutte « anticoloniale » : révoltes, terrorisme, campagnes de presse internationale. Le rejet arabe fut identitaire, raciste et religieux. L’expédition franco-anglaise de 1956 renforça, dans l’autre camp, la certitude d’une collusion philosophico-politique judéo-chrétienne, mais elle constitua aussi le premier échec imposé à des militaires pour des raisons économiques. La victoire sur le terrain se transforma en capitulation politique sous la pression des Etats-Unis « alliés » : les Américains agirent comme les Anglais de jadis, protecteurs de la Palestine : les affaires avant tout.

On connaît la suite : perte de tout l’Empire colonial français, soutien du FLN par Washington et fin de l’Algérie française - l’Israël hexagonal.

Les mêmes causes engendrent les mêmes effets. Aujourd’hui, le reproche d’être un État colonial, adressé à Israël, correspond au fait qu’il se retrouve seul face aux masses musulmanes. Le « territoire » lui est contesté parce que les ennemis savent que lui en faire perdre une portion, c’est supprimer sa sécurité, sa stabilité, voire son identité.

L’histoire n’est pas morale: elle est un mouvement impitoyable, une lutte perpétuelle pour conserver et non dilapider.

Or, dans ce combat, la politique occidentale hésite sans cesse entre une métaphysique de l’honneur et un libéralisme épicurien. Il suffit de se souvenir de la tragédie serbe. Les Serbes ayant décidé de ne rien céder aux musulmans bosniaques et albanais, l’OTAN alla jusqu’à bombarder Belgrade, capitale européenne, parce que l’Arabie saoudite, l’Afghanistan et le Pakistan soutenaient des musulmans d’Europe qui se révoltaient. Les marchands d’essence avaient préféré, comme toujours, leurs fournisseurs de pétrole. Dans la même logique économique suicidaire, on fait mine d’ignorer que la mafia tchétchène était maîtresse du trafic de drogue en Russie, et que la réaction brutale de Poutine avait pour but d’éradiquer les trafiquants, qui se servaient de l’enrichissement de leurs réseaux pour diriger la sécession.

C’est une réalité politique structurelle : soutenir une des parties, ce n’est pas forcément être du côté du bien ou du confort, c’est choisir. Avec toutes les conséquences violentes d’un monde qui ne sera ni meilleur, ni chevaleresque. Il ne s’agit pas, pour l’Occident, en soutenant d’une manière inconditionnelle Israël, d’opter pour un statut confortable, mais de définir son camp.

Ceux qui, à la City de Londres, ou à la Bourse de New York, espèrent encore ménager l’économie mondiale et les profits, en jouant sur tous les tableaux, se retrouveront, au mieux, esclaves ou domestiques des peuples musulmans et asiatiques.

Donner des leçons de morale en temps de guerre, ou continuer « ses petites affaires », c’est une façon de cacher sa peur et sa duplicité. Nous le savons désormais, deux sphères d’influence s’affrontent : l’occidentale et l’islamo-tiers-mondiste. L’une a l’avantage de la technologie, l’autre, celui de la démographie. C’est ainsi. Et le pire est que, par le biais des migrations volontairement incontrôlées par les tenants du productivisme à tout prix, l’ennemi est déjà dans la place. Israël est une digue bien fragile, mais sa défaite marquerait la fin de l’Occident.

Dans son ouvrage, L’Appel du destin, De Gaulle écrivait: « Si la transversale musulmane, qui va de Tanger au Pakistan, passe sous influence chinoise, nous sommes finis ».

Israël, terre d’Occident, ne doit ni composer, ni céder, mais garder chaque pouce de territoire. Israël réduit, la guerre serait demain à Marseille. Elle s’y profile déjà.

C’est pourquoi tout notre travail consiste à faire prendre conscience qu’à Paris, Londres, Berlin, Moscou, New York, ou Haïfa, nous sommes tous sous le feu de l’ennemi.

Jean-Marc Desanti